(二)道家思想与生态问题的相关性
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宗教或哲学与生态问题的关系在西方成为一个热烈讨论的课题是由美国的思想史专家怀特(LynnWhite)的一篇文章拉开序幕的。他在1967年发表了“我们的生态危机的历史根源”一文。文中反复强调,人类关于人与自然的关系的想法决定了人们对自然环境的行动。人们关于自身的本性与命运的信仰,即宗教,深深地制约着他们在自然环境中的生活方式。怀特进一步指出,基督教相信上帝创造人时赋予人主宰一切动物植物的地位是人类以世界主宰者自居的历史的和宗教的根源,这一信仰支援着人类对大自然的征服、剥削和掠夺。他还提出天主教传统中的弗朗西斯派重视天人的和谐,或许对解决生态问题有所贡献(White,1967)。怀特的文章立刻引起大量的反驳和热烈的讨论,也引起了东方传统,包括道家思想与生态保护是否相关的讨论。
多数道家学者和一般人都认为道家思想和生态问题是相关的,相信道家思想有利于解决环境恶化的倾向,甚至有人把老子“道法自然”中的自然误解成自然界,似乎老子哲学已经直接涉及自然环境的问题。实际上,道家思想与生态问题到底是怎样的关系还是缺少深入研究的。与此同时,也有人对道家思想与生态问题的相关性提出质疑。
第一种意见来自于一位地理学家Yi-FuTuan,他通过引述历史记载说明,在早期基督教地区的生态破坏比其它宗教地区的情况相对地好一些,而中国在遭受西方侵略以前,生态就已经受到严重破坏(Tuan,1968),这说明道家思想对于解决生态危机关系不大,至少从历史上看,道家思想在防止环境破坏方面没有多大实际作用。作者依据的是历史事实,道家学者应该如何正视、回答和解释这些历史现象呢?[iv]
第二种意见来自于一位哲学教授科克兰(RusselKerkeland),他认为道家哲学的基本态度是相信道的存在和力量,主张人类的消极无为和不干涉主义,因此面临稀有物种的消失和地球的灾难,道家的态度一定是无动于衷,决不会鼓励大家积极行动去拯救面临危险的自然环境,因此道家哲学在生态问题上不可能象儒家那样有积极意义(Kerkeland,1998)。象这样极端的观点是个别的,但是象他这样对道家思想的误解,认为道家的自然无为就是无动于衷、不负责任、无所事事,却是相当普遍的。
本文不准备直接讨论上述观点,而是试图运用老子哲学的基本概念和理论来分析有关生态保护问题的两个实例。一个实例是长达十几年的印度尼西亚的热带雨林大火。印度尼西亚拥有世界第二大热带雨林。1982年至1983年之间曾发生特大森林火灾,烧毁了420多万公顷的森林,相当于日本九州岛的面积。从那时起,被点燃的地下泥炭一直在燃烧,成为每年夏季森林大火的灾害源头。1991年以来,森林火灾已经演变成无法扑灭的大火。1994年,火灾又引发了扩散至三百万平方公里的烟雾危害,影响面积相当于整个西欧,超过了广为人知的1991年科威特油田大火。1997年,浓烟更为严重。据统计,约四万印度尼西亚人因此而感染呼吸道疾病,多达一百万人感染眼疾。烟雾还导致海难与空难,大约有三百人丧生。烟尘还波及到邻近的泰国、菲律宾、马来西亚以及澳大利亚北海岸,演变成国际性灾难。[v]上个秋季新加坡学校曾因烟雾太大而停止学生的户外体育课,今年春天,美国驻文莱大使馆也被迫去其它国家办公。
印度尼西亚森林大火是人类破坏自然环境而引起的灾难,另一个实例是环保运动中不健康的现象引起的灾难。在环保运动,特别是保护动物的运动中,绿色和平组织善于利用简单的艺术形象通过电视、报纸等制造世界性的舆论压力,结果是保护了一类并不稀少的动物,却破坏了十万因努特(爱斯基摩)人的基本的生存方式,造成另一种生态的不平衡。一九八三年,在绿色和平组织长达七年的不懈努力下,新成立的欧洲议会立法禁止幼海豹皮在欧洲出售,此举破坏了生活在加拿大北极圈的十万因努特人的生活。海豹对于因努特人正如从前野牛对于北美印第安人一样,是他们的食物和其它生活必需品的基本来源。在禁售海豹皮以后的几年,加拿大北极圈内经济衰敝,社会福利金支出激增。一个小小的克莱德里弗村,就有近乎半数人口不得不靠救济金过活。社会问题更是层出不穷,许多人沈迷于酒精和毒品,罪案和家庭暴力倍增,绝望导致自杀人数明显增加。在禁令以前的十一年里,有四十七名自杀者,而在此后同样长的时期内则增至一百五十二名,其中大多数是年轻男性。“事实很明显,这些年轻人无法维生,不愿意再活下去。自从海豹皮被禁以后,生活便毫无希望了。”[vi]
下文将从老子哲学的三个基本概念,即道、自然、和无为出发分析这两个实例,说明环境的恶化和环保运动中出现的问题的根源都是违背道家思想的。如果我们人类的行为能够比较符合道家哲学的理论,那么自然灾害和人类的灾害都会大大减少,人类与自然的和谐将会得到更好的维持和保护。
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(三)道作为统一性的根源的启示
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;;;道是老子哲学的最重要的基本概念。道的含义非常模糊,也非常丰富,非常富于启发性。用现代哲学的或科学的概念为道作定义是非常困难的,甚至是不可能的。从道的功能的角度来看,我们或许可以说道是宇宙、世界、社会、以及人类的总根源和总根据。老子相信宇宙原初、大千世界、百态人生有一个共同起源和共同的根据,也就是世界有其统一性。然而,这种统一性的实际内容或确切含义却是人类不知道也不可能知道的。所以,道的特点一方面是真实性,是确实起作用的,是人类无可逃避的;另一方面,道的特点又是模糊性,道对万物的运动趋向的决定作用又是温和的、不十分确定的,其细节和内容是不可能完全预知的。“道生一,一生二,二生三”(42),“独立而不改,周行而不殆”,“人法地,地法天,天法道”(25),这都说明老子相信道有真实的内容和作用。“视之不见……听之不闻……搏之不得……不可致诘……是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍,迎之不见其首,随之不见其后。”(14)这不仅是对道的物理性状的描述,也是对道的认知特点的揭示。老子强调,道是人类的认知能力无法确切认识和把握的,我们把道的这种特定称之为道的模糊性。
世界上的各个哲学或宗教体系关于宇宙起源和世界本质的解释各有不同。其中,老子的解释最为独特,独特之一即道的模糊性。比如基督教相信上帝是万物的起源和主宰,而且相信上帝的意志可以通过祷告、通过读圣经而知道。科学家曾经相信一切存在都是由最微小的分子、原子、基本粒子构成的,而这些细小颗粒的本质和规律是最终可以通过实验而完全发现的。但是老子却强调我们无法确切地知道世界的起源和根据的具体内容。二十世纪的科学已经从原则上证明老子是正确的。哲学家和社会科学家曾经相信人类历史有一个确切的规律,会一步一步地一个阶段一个阶段地实现和发展。历史证明,这样确切的规律也是不存在的。乐观主义者认为,人类认识的无限积累可以穷尽所有的真理,事实却是当人们的认识扩大到新疆域的时候,往往所面临的新的未知领域也扩大了。所以,老子之道的“模糊性”并不是老子哲学的缺点,反而是智慧的表现,反映了人类对宇宙万物的终极问题的认识上的局限。(责任编辑:一枝笔写作事务所)